Matralia

Ante diem tertium idus Iunias

EN BREF. Célébrées chaque 11 juin, les Matralia honoraient Mater Matuta, déesse de l’aurore. Les matrones priaient pour les enfants de leurs sœurs plutôt que pour les leurs, introduisaient une esclave dans le temple avant de la chasser à coups de verges, et offraient des galettes cuites sous une cloche de terre cuite chauffée. Une fête aux rites anciens dont le sens s’était perdu.

Les Matralia: prier pour les enfants des autres

Chaque 11 juin, les matrones de Rome se rassemblaient au Forum Boarium pour célébrer les Matralia en l’honneur de Mater Matuta. La fête comportait des rites dont les Romains eux-mêmes ne comprenaient plus le sens: on battait une esclave avant de la chasser du temple, on portait dans ses bras les enfants de ses sœurs plutôt que les siens, on offrait des galettes à une déesse que la tradition avait fini par identifier à une héroïne grecque.

Une déesse de l’aurore

Le nom de la déesse rattache directement son culte au matin. Lucrèce, dans son poème sur la nature des choses, associe le nom de Matuta à la lumière de l’aurore:

«à une heure déterminée Matuta répand par les régions de l’éther l’aurore rosée et libère la lumière»[1]

Festus, compilant une tradition plus ancienne, rapporte une étymologie bienveillante: «les Anciens appelaient Mater Matuta pour sa bonté»[2]. Les deux dimensions – la lumière du matin et la bienveillance maternelle – semblent avoir coexisté dans la représentation de la déesse.

Son nom dérive de la même racine que matutinus («matinal») et mane («de bon matin»). Ces rapprochements, relevés dès l’Antiquité, permettent de lire Matuta comme la déesse du temps propice – celui de l’aurore, moment favorable à la naissance du jour comme au début de toute activité. L’assimilation secondaire de ce nom à la déesse grecque Ino-Leucothée, que la tradition romaine avait opérée à une date difficile à préciser mais certainement avant la fin de la République, a superposé à cette figure une légende venue de Grèce. C’est Cicéron qui en offre la première attestation littéraire: «Ino, fille de Cadmos, n’est-elle pas appelée Leucothée par les Grecs et Matuta par les nôtres?»[3].

Le temple qu’Ovide attribue au roi Servius Tullius se trouvait au Forum Boarium, à l’emplacement connu pour la statue de bœuf qui lui donnait son nom. Ovide écrit:

«C’est en ce lieu et à cette date, dit-on, que Servius, le sceptre à la main, offrit à Mater Matuta un temple saint»[4].

Les fouilles archéologiques ont confirmé que les premiers niveaux du sanctuaire remontent au 6e siècle avant notre ère. Un incendie ravagea le temple en 213 avant notre ère; il fut reconstruit l’année suivante avec le temple voisin de Fortuna, qui lui faisait pendant sur le même podium. En 196 avant notre ère, le général Lucius Stertinius fit ériger deux arcs ornés de statues dorées devant les deux temples, financés sur le butin de ses campagnes en Espagne[5]. Le culte de Mater Matuta à Satricum, dans le Latium, atteste que son ancrage en Italie remonte au moins au 7e siècle avant notre ère.

Deux rites sans explication

Les sources antiques ont conservé deux pratiques rituelles propres aux Matralia. La première concernait une esclave: bien que le sanctuaire lui fût normalement interdit, les matrones en introduisaient une exceptionnellement dans l’enceinte, la frappaient sur la joue et la chassaient à coups de verges. Plutarque mentionne ce rite dans ses Questions romaines: «Pourquoi le temple de Leucothoé est-il interdit aux femmes esclaves, à l’exception d’une seule, que les matrones introduisent pour la frapper sur la joue et la battre de verges?»[6].

La seconde pratique était plus singulière encore. Les matrones portaient dans leurs bras non leurs propres enfants, mais ceux de leurs sœurs, et c’est pour ces neveux et nièces qu’elles adressaient leurs prières à la déesse. Plutarque note dans la Vie de Camille que les femmes «font entrer une servante dans l’enceinte sacrée du temple, la battent de verges, puis la jettent dehors et, d’autre part, elles portent dans leurs bras et traitent avec égards au cours de la cérémonie les enfants de leurs sœurs au lieu de leurs propres enfants»[7]. Dans son traité sur l’amour fraternel, il reprend la même observation: «dans les fêtes de Leucothoé, qu’on appelle aussi Matuta, les femmes romaines portent entre leurs bras et traitent avec égards non leurs propres enfants, mais ceux de leurs sœurs»[8]. La question qu’il pose dans les Questions romaines résume l’embarras des érudits anciens devant ces pratiques: «Pourquoi les femmes n’implorent-elles pas les bienfaits de la déesse pour leurs propres enfants mais pour ceux de leurs sœurs?»[9].

Ovide est explicite sur la logique qu’il prête au second rite:

«Cependant, une mère pieuse ne l’invoquera pas pour ses propres enfants: personnellement elle paraît avoir été une mère peu heureuse. Vous lui confierez plus sagement les rejetons d’une autre mère: elle fut plus utile à Bacchus qu’à ses propres enfants»[10].

Le récit d’Ino, greffé sur un culte plus ancien

Pour donner un sens à ces rites, les Romains avaient recours à la légende grecque d’Ino, qu’ils avaient assimilée à Mater Matuta. Ino était la sœur de Sémélé, mère de Dionysos – c’est pourquoi Ovide l’appelle la «déesse thébaine»[11] –, et avait recueilli le jeune Bacchus après la mort de sa sœur foudroyée par Jupiter. Junon, jalouse, frappa son mari Athamas de folie: il tua leur fils Léarque de ses propres mains. Ino, en deuil, s’enfuit avec leur second fils Mélicerte et se jeta avec lui dans la mer depuis un rocher de l’Isthme de Corinthe. Recueillis par les Néréides, la mère et l’enfant furent portés jusqu’à l’embouchure du Tibre. Là, selon le récit d’Ovide, la prophétesse Carmenta les accueillit, leur offrit des galettes cuites à la hâte sur un feu allumé en urgence, et leur annonça leur futur statut divin: Ino deviendrait Matuta pour les Romains, Leucothée pour les Grecs, et Mélicerte deviendrait Portunus à Rome, Palémon en Grèce[12].

Cette assimilation permettait d’expliquer les deux rites: l’esclave chassée correspondait à une servante qui avait trompé Ino avec son mari Athamas[13], et le rite des neveux rappelait qu’Ino avait élevé le fils de sa sœur. Cicéron, dans son traité De la nature des dieux, mentionne aussi la divinisation d’Ino-Leucothée et de son fils Palémon, comptés parmi les dieux par toute la Grèce[14].

Cet habillage mythologique grec est cependant tardif. Des historiens de la religion romaine ont montré au 20e siècle que les rites des Matralia sont antérieurs à l’assimilation avec Ino-Leucothée. Une interprétation fondée sur des parallèles avec la mythologie védique – où la déesse de l’aurore choie son neveu le Soleil, fils de sa sœur la Nuit – propose une lecture différente des deux rites: l’esclave chassée représenterait symboliquement les ténèbres, et le bercement des neveux mimerait le rôle nourricier de l’Aurore envers le Soleil, à l’approche du solstice d’été.

Des femmes mariées une seule fois

La fête était réservée aux bonnes mères, selon l’expression d’Ovide[15], et plus précisément aux femmes mariées une seule fois. Tertullien, au tournant des 2e et 3e siècles de notre ère, est explicite: «ni à Fortuna Muliebris ni à Mater Matuta, seule une femme mariée une fois ne couronne la statue»[16]. Seules ces femmes avaient le privilège de couronner la statue cultuelle lors de la cérémonie.

Les galettes offrandes formaient un autre élément central du rituel. Varron atteste que les matrones les cuisaient sous une cloche de terre cuite chauffée sur les braises lors de la fête[17]. Ovide évoque à deux reprises ces galettes «dorées» ou «grillées»[18]. L’épisode de Carmenta préparant des galettes à la hâte pour Ino fournit l’étiologie de cette offrande:

«Lors des Matralia, de nos jours encore la déesse apprécie ces galettes. Un empressement rustique lui fut plus agréable qu’un art recherché»[19].

Le temple jumeau de Fortuna

Le 11 juin était aussi la date anniversaire du temple voisin de Fortuna, sur le même podium au Forum Boarium. Ovide le note: «Ce même jour, Fortuna, c’est le tien aussi; même fondateur, même lieu»[20]. Les matrones célébraient donc successivement les deux cultes le même jour. Ce temple abritait une statue entièrement voilée de toges, qu’il était interdit de découvrir. Ovide propose plusieurs explications à ce mystère, dont la plus développée met en scène Tullia, fille du roi Servius Tullius, qui aurait osé entrer dans le temple après avoir fait écraser le cadavre de son père sous les roues de son char. La statue, raconte le poète, se serait couvert les yeux de la main, refusant de voir sa fille criminelle, et Fortuna aurait interdit qu’on retire jamais ses voiles[21].

Un culte répandu dans toute l’Italie

Hors de Rome, le culte de Mater Matuta était attesté dans plusieurs sanctuaires de l’Italie centrale. À Satricum, dans le Latium, les fouilles ont mis au jour des dépôts votifs comprenant des statuettes d’une femme portant un disque solaire sur la tête, des représentations de nourrissons, de seins et d’utérus en terre cuite, qui témoignent des préoccupations liées à la maternité et à la protection des nouveau-nés. À Pesaro, sur la côte adriatique, une stèle du début du 2e siècle avant notre ère nomme deux femmes – Mania Curia et Pola Livia – comme donatrices d’une offrande à Mater Matuta, en précisant leur qualité de matrones[22]. Ces témoignages épigraphiques montrent que des femmes pouvaient agir en leur nom propre dans le cadre du culte, comme officiantes et donatrices.

Études modernes consultées

• Boëls-Janssen, Nicole. La vie religieuse des matrones dans la Rome archaïque. Publications de l’École française de Rome, 176. Rome: École française de Rome, 1993.
• Carroll, Maureen. «Mater Matuta, ‘fertility cults’, and the integration of women in religious life in Italy in the fourth to first centuries BC.» Papers of the British School at Rome, 87, 2019, p. 1–45.
• Prescendi, Francesca. «Matralia und Matronalia: Feste von Frauen in der römischen Religion.» Dans T. Späth et B. Wagner-Hasel (dir.), Frauenwelten in der Antike. Stuttgart: Springer, 2000, p. 123–131.

[1] Lucrèce, De rerum natura, V, 650–651: Tempore item certo roseam Matutam per oras / Aetheris auroram refert et lumina pandit.

[2] Festus, De verborum significatu, p. 109 L: Matrem Matutam antiqui ob bonitatem appellabant.

[3] Cicéron, Tusculanes, I, 28: Quid? Ino Cadmi filia nonne Λευκοθέα nominata a Graecis Matuta habetur a nostris?

[4] Ovide, Fastes, VI, 479–480: hac ibi luce ferunt Matutae sacra parenti / sceptriferas Servi templa dedisse manus.

[5] Tite-Live, Ab Vrbe Condita, XXXIII, 27, 4: de manubiis duos fornices in foro bouario ante Fortunae aedem et matris Matutae, unum in maximo circo fecit et his fornicibus signa aurata imposuit.

[6] Plutarque, Questions romaines, 16, 267 d: Διὰ τί δούλαις τὸ τῆς Λευκοθέας ἱερόν ἄβατόν ἐστι, μίαν δὲ μόνην αἱ γυναῖκες εἰσάγουσαι παίουσιν ἐπὶ κόρρης καὶ ῥαπίζουσιν;

[7] Plutarque, Vie de Camille, 5, 2: καὶ γὰρ θεράπαιναν εἰς τὸν σηκὸν εἰσαγοῦσαι ῥαπίζουσιν, εἶτ’ ἐξελαύνουσι καὶ τὰ τῶν ἀδελφῶν τέκνα πρὸ τῶν ἰδίων ἐναγκαλίζονται.

[8] Plutarque, De l’amour fraternel, 492 d: αἱ Ῥωμαίων γυναῖκες ἐν ταῖς τῆς Λευκοθέας ἑορταῖς, ἣν Ματοῦταν ὀνομάζουσιν, οὐ τοὺς ἑαυτῶν παῖδας, ἀλλὰ τοὺς τῶν ἀδελφῶν ἐναγκαλίζονται καὶ τιμῶσιν.

[9] Plutarque, Questions romaines, 17, 267 e: Διὰ τί παρὰ τῇ θεῷ ταύτῃ τοῖς μὲν ἰδίοις τέκνοις οὐκ εὔχονται τἀγαθά, τοῖς δὲ τῶν ἀδελφῶν;

[10] Ovide, Fastes, VI, 559–562: non tamen hanc pro stirpe sua pia mater adoret: / ipsa parum felix visa fuisse parens. / alterius prolem melius mandabitis illi: / utilior Baccho quam fuit illa suis.

[11] Ovide, Fastes, VI, 476: flavaque Thebanae reddite liba deae.

[12] Ovide, Fastes, VI, 543–548: Leucothea Grais, Matuta vocabere nostris; / in portus nato ius erit omne tuo, / quem nos Portunum, sua lingua Palaemona dicet.

[13] Ovide, Fastes, VI, 551–558: Cur vetet ancillas accedere quaeritis? odit, / principiumque odii, si sinat illa, canam. / una ministrarum solita est, Cadmei, tuarum / saepe sub amplexus coniugis ire tui. / improbus hanc Athamas furtim dilexit; ab illa / comperit agricolis semina tosta dari: / ipsa quidem fecisse negas, sed fama recepit: / hoc est cur odio sit tibi serva manus.

[14] Cicéron, De la nature des dieux, III, 38: Leucotheam, quae fuit Ino, et eius Palaemonem filium cuncta Graecia [inter deos habet].

[15] Ovide, Fastes, VI, 475: Ite, bonae matres (vestrum Matralia festum).

[16] Tertullien, De monogamia, 17, 3: Fortunae Muliebri coronam non imponit nisi uniuira sicut nec Matri Matutae.

[17] Varron, De lingua latina, V, 106: Testuacium, quod in testu caldo coquebatur, ut etiam nunc Matralibus id faciunt matronae.

[18] Ovide, Fastes, VI, 476: flavaque Thebanae reddite liba deae; et VI, 533: nunc quoque liba iuvant festis Matralibus illam.

[19] Ovide, Fastes, VI, 533–534: nunc quoque liba iuvant festis Matralibus illam; / rustica sedulitas gratior arte fuit.

[20] Ovide, Fastes, VI, 569: Lux eadem, Fortuna, tua est, auctorque locusque.

[21] Ovide, Fastes, VI, 613–620: dicitur hoc oculis opposuisse manum, / et vox audita est «voltus abscondite nostros, / ne natae videant ora nefanda meae.» / veste data tegitur; vetat hanc Fortuna moveri, / et sic e templo est ipsa locuta suo: / «ore revelato qua primum luce patebit / Servius, haec positi prima pudoris erit.»

[22] CIL I² 379 = CIL XI 6301 = ILS 2981.

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🇮🇹 Versione italiana

IN BREVE. Celebrate ogni 11 giugno, le Matralia onoravano Mater Matuta, dea dell’aurora. Le matrone pregavano per i figli delle loro sorelle piuttosto che per i propri, introducevano una schiava nel tempio prima di cacciarla a colpi di verga, e offrivano focacce cotte sotto una campana di terracotta riscaldata. Una festa dai riti antichi il cui significato si era perduto.

Le Matralia: pregare per i figli degli altri

Ogni 11 giugno, le matrone di Roma si raccoglievano al Foro Boario per celebrare le Matralia in onore di Mater Matuta. La festa comportava riti il cui senso gli stessi Romani non comprendevano più: si batteva una schiava prima di cacciarla dal tempio, si portavano in braccio i figli delle proprie sorelle anziché i propri, si offrivano focacce a una dea che la tradizione aveva finito per identificare con un’eroina greca.

Una dea dell’aurora

Il nome della dea ricollega direttamente il suo culto al mattino. Lucrezio, nel suo poema sulla natura delle cose, associa il nome di Matuta alla luce dell’aurora:

«a un’ora determinata Matuta diffonde per le regioni dell’etere la rosea aurora e libera la luce»[1]

Festo, compilando una tradizione più antica, riporta un’etimologia benevola: «gli Antichi chiamavano Mater Matuta per la sua bontà»[2]. Le due dimensioni – la luce del mattino e la benevolenza materna – sembrano aver coesistito nella rappresentazione della dea.

Il suo nome deriva dalla stessa radice di matutinus («mattutino») e mane («di buon mattino»). Questi accostamenti, rilevati già nell’Antichità, permettono di leggere Matuta come la dea del tempo propizio – quello dell’aurora, momento favorevole alla nascita del giorno come all’inizio di qualsiasi attività. L’assimilazione secondaria di questo nome alla dea greca Ino-Leucotea, operata dalla tradizione romana in una data difficile da precisare ma certamente prima della fine della Repubblica, ha sovrapposto a questa figura una leggenda proveniente dalla Grecia. È Cicerone a offrirne la prima attestazione letteraria: «Ino, figlia di Cadmo, non è forse chiamata Leucotea dai Greci e Matuta dai nostri?»[3].

Il tempio che Ovidio attribuisce al re Servio Tullio si trovava al Foro Boario, nel luogo noto per la statua di bue che gli dava il nome. Ovidio scrive:

«In questo luogo e in questa data, si dice, Servio, con lo scettro in mano, offrì a Mater Matuta un tempio sacro»[4].

Gli scavi archeologici hanno confermato che i primi livelli del santuario risalgono al 6° secolo a.C. Un incendio devastò il tempio nel 213 a.C.; fu ricostruito l’anno seguente insieme al tempio vicino di Fortuna, che gli faceva pendant sullo stesso podio. Nel 196 a.C., il generale Lucio Stertinio fece erigere due archi ornati di statue dorate davanti ai due templi, finanziati con il bottino delle sue campagne in Spagna[5]. Il culto di Mater Matuta a Satrico, nel Lazio, attesta che il suo radicamento in Italia risale almeno al 7° secolo a.C.

Due riti senza spiegazione

Le fonti antiche hanno conservato due pratiche rituali proprie delle Matralia. La prima riguardava una schiava: benché il santuario le fosse normalmente interdetto, le matrone ne introducevano una eccezionalmente nell’area sacra, la colpivano sulla guancia e la cacciavano a colpi di verga. Plutarco menziona questo rito nelle sue Questioni romane: «Perché il tempio di Leucotea è interdetto alle donne schiave, ad eccezione di una sola, che le matrone introducono per colpirla sulla guancia e batterla con le verghe?»[6].

La seconda pratica era ancora più singolare. Le matrone portavano in braccio non i propri figli, ma quelli delle loro sorelle, ed era per questi nipoti e queste nipoti che rivolgevano le loro preghiere alla dea. Plutarco nota nella Vita di Camillo che le donne «fanno entrare una serva nel recinto sacro del tempio, la battono con le verghe, poi la cacciano fuori e, d’altra parte, portano in braccio e trattano con riguardo nel corso della cerimonia i figli delle loro sorelle invece dei propri»[7]. Nel suo trattato sull’amore fraterno, riprende la stessa osservazione: «nelle feste di Leucotea, che chiamano anche Matuta, le donne romane portano tra le braccia e trattano con riguardo non i propri figli, ma quelli delle loro sorelle»[8]. La domanda che pone nelle Questioni romane riassume l’imbarazzo degli eruditi antichi davanti a queste pratiche: «Perché le donne non implorano i benefici della dea per i propri figli ma per quelli delle loro sorelle?»[9].

Ovidio è esplicito sulla logica che attribuisce al secondo rito:

«Tuttavia, una madre pia non la invocherà per i propri figli: di persona sembra essere stata una madre poco felice. Affiderete più saggiamente a lei la prole di un’altra madre: fu più utile a Bacco che ai propri figli»[10].

Il racconto di Ino, innestato su un culto più antico

Per dare un senso a questi riti, i Romani ricorrevano alla leggenda greca di Ino, che avevano assimilato a Mater Matuta. Ino era la sorella di Semele, madre di Dioniso – ecco perché Ovidio la chiama la «dea tebana»[11] – e aveva accolto il giovane Bacco dopo la morte della sorella fulminata da Giove. Giunone, gelosa, colpì il marito Atamante di follia: questi uccise con le proprie mani il loro figlio Learco. Ino, in lutto, fuggì con il secondo figlio Melicerte e si gettò con lui in mare da una roccia dell’Istmo di Corinto. Accolti dalle Nereidi, la madre e il figlio furono trasportati fino alla foce del Tevere. Là, secondo il racconto di Ovidio, la profetessa Carmenta li accolse, offrì loro focacce cotte in fretta su un fuoco acceso d’urgenza, e annunciò loro il loro futuro statuto divino: Ino sarebbe diventata Matuta per i Romani, Leucotea per i Greci, e Melicerte sarebbe diventato Portuno a Roma, Palemone in Grecia[12].

Questa assimilazione permetteva di spiegare i due riti: la schiava cacciata corrispondeva a una serva che aveva tradito Ino con il marito Atamante[13], e il rito dei nipoti ricordava che Ino aveva allevato il figlio della sorella. Cicerone, nel suo trattato La natura degli dèi, menziona anch’egli la divinizzazione di Ino-Leucotea e di suo figlio Palemone, annoverati tra gli dèi da tutta la Grecia[14].

Questo rivestimento mitologico greco è tuttavia tardivo. Storici della religione romana hanno dimostrato nel 20° secolo che i riti delle Matralia sono anteriori all’assimilazione con Ino-Leucotea. Un’interpretazione fondata su paralleli con la mitologia vedica – dove la dea dell’aurora coccola il nipote Sole, figlio della sorella Notte – propone una lettura diversa dei due riti: la schiava cacciata rappresenterebbe simbolicamente le tenebre, e il dondolamento dei nipoti mimerebbe il ruolo nutritivo dell’Aurora verso il Sole, all’approssimarsi del solstizio d’estate.

Donne sposate una sola volta

La festa era riservata alle buone madri, secondo l’espressione di Ovidio[15], e più precisamente alle donne sposate una sola volta. Tertulliano, tra il 2° e il 3° secolo d.C., è esplicito: «né a Fortuna Muliebris né a Mater Matuta, solo una donna sposata una volta incorona la statua»[16]. Solo queste donne avevano il privilegio di incoronare la statua cultuale durante la cerimonia.

Le focacce votive formavano un altro elemento centrale del rituale. Varrone attesta che le matrone le cuocevano sotto una campana di terracotta riscaldata sulla brace durante la festa[17]. Ovidio evoca in due riprese queste focacce «dorate» o «grigliate»[18]. L’episodio di Carmenta che prepara in fretta le focacce per Ino fornisce l’eziologia di questa offerta:

«Durante le Matralia, ancora oggi la dea apprezza queste focacce. Una premura rustica le fu più gradita di un’arte raffinata»[19].

Il tempio gemello di Fortuna

L’11 giugno era anche la data anniversaria del tempio vicino di Fortuna, sullo stesso podio al Foro Boario. Ovidio lo nota: «Questo stesso giorno, Fortuna, è anche il tuo; stesso fondatore, stesso luogo»[20]. Le matrone celebravano dunque successivamente i due culti nello stesso giorno. Questo tempio ospitava una statua interamente velata di toghe, che era vietato scoprire. Ovidio propone diverse spiegazioni a questo mistero, la più sviluppata delle quali mette in scena Tullia, figlia del re Servio Tullio, che avrebbe osato entrare nel tempio dopo aver fatto schiacciare il cadavere del padre sotto le ruote del suo carro. La statua, racconta il poeta, si sarebbe coperta gli occhi con la mano, rifiutando di vedere la propria figlia criminale, e Fortuna avrebbe vietato che i suoi veli venissero mai rimossi[21].

Un culto diffuso in tutta l’Italia

Fuori di Roma, il culto di Mater Matuta era attestato in diversi santuari dell’Italia centrale. A Satrico, nel Lazio, gli scavi hanno portato alla luce depositi votivi comprendenti statuette di una donna recante un disco solare sul capo, rappresentazioni di neonati, di seni e di uteri in terracotta, che testimoniano delle preoccupazioni legate alla maternità e alla protezione dei neonati. A Pesaro, sulla costa adriatica, una stele dell’inizio del 2° secolo a.C. nomina due donne – Mania Curia e Pola Livia – come donatrici di un’offerta a Mater Matuta, precisando la loro qualità di matrone[22]. Queste testimonianze epigrafiche mostrano che le donne potevano agire in nome proprio nell’ambito del culto, come officianti e donatrici.

Studi moderni consultati

• Boëls-Janssen, Nicole. La vie religieuse des matrones dans la Rome archaïque. Publications de l’École française de Rome, 176. Rome: École française de Rome, 1993.
• Carroll, Maureen. «Mater Matuta, ‘fertility cults’, and the integration of women in religious life in Italy in the fourth to first centuries BC.» Papers of the British School at Rome, 87, 2019, p. 1–45.
• Prescendi, Francesca. «Matralia und Matronalia: Feste von Frauen in der römischen Religion.» Dans T. Späth et B. Wagner-Hasel (dir.), Frauenwelten in der Antike. Stuttgart: Springer, 2000, p. 123–131.

[1] Lucrezio, De rerum natura, V, 650–651: Tempore item certo roseam Matutam per oras / Aetheris auroram refert et lumina pandit.

[2] Festo, De verborum significatu, p. 109 L: Matrem Matutam antiqui ob bonitatem appellabant.

[3] Cicerone, Tusculanae, I, 28: Quid? Ino Cadmi filia nonne Λευκοθέα nominata a Graecis Matuta habetur a nostris?

[4] Ovidio, Fasti, VI, 479–480: hac ibi luce ferunt Matutae sacra parenti / sceptriferas Servi templa dedisse manus.

[5] Tito Livio, Ab Vrbe Condita, XXXIII, 27, 4: de manubiis duos fornices in foro bouario ante Fortunae aedem et matris Matutae, unum in maximo circo fecit et his fornicibus signa aurata imposuit.

[6] Plutarco, Questioni romane, 16, 267 d: Διὰ τί δούλαις τὸ τῆς Λευκοθέας ἱερόν ἄβατόν ἐστι, μίαν δὲ μόνην αἱ γυναῖκες εἰσάγουσαι παίουσιν ἐπὶ κόρρης καὶ ῥαπίζουσιν;

[7] Plutarco, Vita di Camillo, 5, 2: καὶ γὰρ θεράπαιναν εἰς τὸν σηκὸν εἰσαγοῦσαι ῥαπίζουσιν, εἶτ’ ἐξελαύνουσι καὶ τὰ τῶν ἀδελφῶν τέκνα πρὸ τῶν ἰδίων ἐναγκαλίζονται.

[8] Plutarco, De l’amour fraternel, 492 d: αἱ Ῥωμαίων γυναῖκες ἐν ταῖς τῆς Λευκοθέας ἑορταῖς, ἣν Ματοῦταν ὀνομάζουσιν, οὐ τοὺς ἑαυτῶν παῖδας, ἀλλὰ τοὺς τῶν ἀδελφῶν ἐναγκαλίζονται καὶ τιμῶσιν.

[9] Plutarco, Questioni romane, 17, 267 e: Διὰ τί παρὰ τῇ θεῷ ταύτῃ τοῖς μὲν ἰδίοις τέκνοις οὐκ εὔχονται τἀγαθά, τοῖς δὲ τῶν ἀδελφῶν;

[10] Ovidio, Fasti, VI, 559–562: non tamen hanc pro stirpe sua pia mater adoret: / ipsa parum felix visa fuisse parens. / alterius prolem melius mandabitis illi: / utilior Baccho quam fuit illa suis.

[11] Ovidio, Fasti, VI, 476: flavaque Thebanae reddite liba deae.

[12] Ovidio, Fasti, VI, 543–548: Leucothea Grais, Matuta vocabere nostris; / in portus nato ius erit omne tuo, / quem nos Portunum, sua lingua Palaemona dicet.

[13] Ovidio, Fasti, VI, 551–558: Cur vetet ancillas accedere quaeritis? odit, / principiumque odii, si sinat illa, canam. / una ministrarum solita est, Cadmei, tuarum / saepe sub amplexus coniugis ire tui. / improbus hanc Athamas furtim dilexit; ab illa / comperit agricolis semina tosta dari: / ipsa quidem fecisse negas, sed fama recepit: / hoc est cur odio sit tibi serva manus.

[14] Cicerone, De la nature des dieux, III, 38: Leucotheam, quae fuit Ino, et eius Palaemonem filium cuncta Graecia [inter deos habet].

[15] Ovidio, Fasti, VI, 475: Ite, bonae matres (vestrum Matralia festum).

[16] Tertulliano, De monogamia, 17, 3: Fortunae Muliebri coronam non imponit nisi uniuira sicut nec Matri Matutae.

[17] Varrone, De lingua latina, V, 106: Testuacium, quod in testu caldo coquebatur, ut etiam nunc Matralibus id faciunt matronae.

[18] Ovidio, Fasti, VI, 476: flavaque Thebanae reddite liba deae; et VI, 533: nunc quoque liba iuvant festis Matralibus illam.

[19] Ovidio, Fasti, VI, 533–534: nunc quoque liba iuvant festis Matralibus illam; / rustica sedulitas gratior arte fuit.

[20] Ovidio, Fasti, VI, 569: Lux eadem, Fortuna, tua est, auctorque locusque.

[21] Ovidio, Fasti, VI, 613–620: dicitur hoc oculis opposuisse manum, / et vox audita est «voltus abscondite nostros, / ne natae videant ora nefanda meae.» / veste data tegitur; vetat hanc Fortuna moveri, / et sic e templo est ipsa locuta suo: / «ore revelato qua primum luce patebit / Servius, haec positi prima pudoris erit.»

[22] CIL I² 379 = CIL XI 6301 = ILS 2981.

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🇬🇧 English version

IN BRIEF. Celebrated every 11 June, the Matralia honoured Mater Matuta, goddess of the dawn. The matrons prayed for their sisters’ children rather than their own, brought a slave-woman into the temple before driving her out with rods, and offered cakes baked beneath a heated terracotta dome. A festival of ancient rites whose meaning had been lost.

The Matralia: praying for other people’s children

Every 11 June, the matrons of Rome gathered at the Forum Boarium to celebrate the Matralia in honour of Mater Matuta. The festival involved rites whose meaning the Romans themselves no longer understood: a slave-woman was beaten before being driven from the temple, the children of one’s sisters were carried in one’s arms rather than one’s own, and cakes were offered to a goddess whom tradition had come to identify with a Greek heroine.

A goddess of the dawn

The goddess’s name links her cult directly to the morning. Lucretius, in his poem on the nature of things, associates the name of Matuta with the light of the dawn:

« at a set hour Matuta spreads the rosy dawn through the regions of the aether and releases the light »[1]

Festus, drawing on an older tradition, records a benevolent etymology: « the Ancients called her Mater Matuta for her goodness »[2]. The two dimensions – the light of the morning and maternal benevolence – appear to have coexisted in the representation of the goddess.

Her name derives from the same root as matutinus (« of the morning ») and mane (« early in the morning »). These connections, noted since Antiquity, allow Matuta to be read as the goddess of propitious time – the hour of the dawn, a moment favourable to the birth of the day as to the beginning of any activity. The secondary assimilation of this name to the Greek goddess Ino-Leucothea, carried out by Roman tradition at a date difficult to determine precisely but certainly before the end of the Republic, superimposed upon this figure a legend from Greece. It is Cicero who offers the earliest literary attestation: « Is not Ino, daughter of Cadmus, called Leucothea by the Greeks and Matuta by our people? »[3].

The temple that Ovid attributes to King Servius Tullius stood at the Forum Boarium, at the site known for the ox statue that gave it its name. Ovid writes:

« At this place and on this date, it is said, Servius, sceptre in hand, dedicated a sacred temple to Mater Matuta »[4].

Archaeological excavations have confirmed that the earliest levels of the sanctuary date to the 6th century BCE. A fire devastated the temple in 213 BCE; it was rebuilt the following year together with the neighbouring temple of Fortuna, which paired with it on the same podium. In 196 BCE, the general Lucius Stertinius erected two arches adorned with gilded statues in front of the two temples, funded from the spoils of his campaigns in Spain[5]. The cult of Mater Matuta at Satricum, in Latium, attests that her roots in Italy go back at least to the 7th century BCE.

Two rites without explanation

The ancient sources have preserved two ritual practices peculiar to the Matralia. The first concerned a slave-woman: although the sanctuary was normally forbidden to her, the matrons would exceptionally bring one inside the precinct, strike her on the cheek, and drive her out with rods. Plutarch mentions this rite in his Roman Questions: « Why is the temple of Leucothea forbidden to slave-women, except for one alone, whom the matrons bring in to strike on the cheek and beat with rods? »[6].

The second practice was still more singular. The matrons carried in their arms not their own children, but those of their sisters, and it was for these nephews and nieces that they addressed their prayers to the goddess. Plutarch notes in the Life of Camillus that the women « bring a servant-woman into the sacred precinct of the temple, beat her with rods, then drive her out, and moreover carry in their arms and treat with honour during the ceremony the children of their sisters rather than their own »[7]. In his treatise on brotherly love, he returns to the same observation: « at the festivals of Leucothea, which they also call Matuta, the Roman women carry in their arms and treat with honour not their own children, but those of their sisters »[8]. The question he poses in the Roman Questions sums up the perplexity of ancient scholars before these practices: « Why do the women not implore the goddess’s blessings for their own children but for those of their sisters? »[9].

Ovid is explicit about the logic he ascribes to the second rite:

« Yet let no pious mother invoke her for her own children: she herself appears to have been an unfortunate mother. You will more wisely entrust to her the offspring of another mother: she was more useful to Bacchus than she was to her own children »[10].

The story of Ino, grafted onto an older cult

To make sense of these rites, the Romans drew on the Greek legend of Ino, whom they had assimilated to Mater Matuta. Ino was the sister of Semele, mother of Dionysus – which is why Ovid calls her the « Theban goddess »[11] – and had taken in the young Bacchus after the death of her sister, struck down by Jupiter’s lightning. Juno, consumed by jealousy, drove her husband Athamas to madness: he killed their son Learchus with his own hands. Ino, in her grief, fled with their second son Melicertes and threw herself with him into the sea from a rock on the Isthmus of Corinth. Received by the Nereids, mother and son were carried to the mouth of the Tiber. There, according to Ovid’s account, the prophetess Carmenta welcomed them, offered them cakes hastily baked on a fire kindled in haste, and announced their future divine status: Ino would become Matuta for the Romans, Leucothea for the Greeks, and Melicertes would become Portunus at Rome, Palaemon in Greece[12].

This assimilation allowed the two rites to be explained: the driven-out slave-woman corresponded to a servant who had betrayed Ino with her husband Athamas[13], and the rite of the nephews recalled that Ino had raised her sister’s son. Cicero, in his treatise On the Nature of the Gods, also mentions the deification of Ino-Leucothea and her son Palaemon, counted among the gods by all of Greece[14].

This Greek mythological dressing is, however, a late addition. Historians of Roman religion demonstrated in the 20th century that the rites of the Matralia predate the assimilation with Ino-Leucothea. An interpretation based on parallels with Vedic mythology – in which the goddess of the dawn cherishes her nephew the Sun, son of her sister the Night – proposes a different reading of the two rites: the driven-out slave-woman would symbolically represent the darkness, and the cradling of the nephews would mime the nurturing role of the Dawn towards the Sun, as the summer solstice drew near.

Women married only once

The festival was reserved for good mothers, in Ovid’s phrase[15], and more precisely for women who had been married only once. Tertullian, at the turn of the 2nd and 3rd centuries CE, is explicit: « neither at Fortuna Muliebris nor at Mater Matuta does any but a once-married woman crown the statue »[16]. Only these women had the privilege of crowning the cult statue during the ceremony.

The offering cakes formed another central element of the ritual. Varro attests that the matrons baked them beneath a heated terracotta dome placed over the embers during the festival[17]. Ovid twice evokes these « golden » or « toasted » cakes[18]. The episode of Carmenta hastily preparing cakes for Ino provides the aetiology of this offering:

« At the Matralia, to this day the goddess still delights in these cakes. Rustic eagerness was more pleasing to her than refined art »[19].

The twin temple of Fortuna

The 11th of June was also the anniversary of the neighbouring temple of Fortuna, on the same podium at the Forum Boarium. Ovid notes it: « This same day, Fortuna, is yours as well; the same founder, the same site »[20]. The matrons therefore celebrated both cults in succession on the same day. This temple housed a statue entirely veiled in togas, which it was forbidden to uncover. Ovid offers several explanations for this mystery, the most developed of which features Tullia, daughter of King Servius Tullius, who had dared to enter the temple after having the corpse of her father crushed beneath the wheels of her chariot. The statue, the poet relates, had raised its hand to cover its eyes, refusing to look upon its criminal daughter, and Fortuna had forbidden that its veils should ever be removed[21].

A cult spread throughout Italy

Outside Rome, the cult of Mater Matuta is attested at several sanctuaries in central Italy. At Satricum, in Latium, excavations have uncovered votive deposits including statuettes of a woman bearing a solar disc on her head, and terracotta representations of infants, breasts, and uteruses, testifying to concerns connected with maternity and the protection of newborns. At Pesaro, on the Adriatic coast, a stele from the early 2nd century BCE names two women – Mania Curia and Pola Livia – as donors of an offering to Mater Matuta, specifying their status as matrons[22]. These epigraphic records show that women could act in their own name within the framework of the cult, both as officiants and as donors.

Modern studies consulted

• Boëls-Janssen, Nicole. La vie religieuse des matrones dans la Rome archaïque. Publications de l’École française de Rome, 176. Rome: École française de Rome, 1993.
• Carroll, Maureen. « Mater Matuta, ‘fertility cults’, and the integration of women in religious life in Italy in the fourth to first centuries BC. » Papers of the British School at Rome, 87, 2019, p. 1–45.
• Prescendi, Francesca. « Matralia und Matronalia: Feste von Frauen in der römischen Religion. » In T. Späth and B. Wagner-Hasel (eds.), Frauenwelten in der Antike. Stuttgart: Springer, 2000, p. 123–131.

[1] Lucretius, De rerum natura, V, 650–651: Tempore item certo roseam Matutam per oras / Aetheris auroram refert et lumina pandit.

[2] Festus, De verborum significatu, p. 109 L: Matrem Matutam antiqui ob bonitatem appellabant.

[3] Cicero, Tusculanae Disputationes, I, 28: Quid? Ino Cadmi filia nonne Λευκοθέα nominata a Graecis Matuta habetur a nostris?

[4] Ovid, Fasti, VI, 479–480: hac ibi luce ferunt Matutae sacra parenti / sceptriferas Servi templa dedisse manus.

[5] Livy, Ab Vrbe Condita, XXXIII, 27, 4: de manubiis duos fornices in foro bouario ante Fortunae aedem et matris Matutae, unum in maximo circo fecit et his fornicibus signa aurata imposuit.

[6] Plutarch, Roman Questions, 16, 267 d: Διὰ τί δούλαις τὸ τῆς Λευκοθέας ἱερόν ἄβατόν ἐστι, μίαν δὲ μόνην αἱ γυναῖκες εἰσάγουσαι παίουσιν ἐπὶ κόρρης καὶ ῥαπίζουσιν;

[7] Plutarch, Life of Camillus, 5, 2: καὶ γὰρ θεράπαιναν εἰς τὸν σηκὸν εἰσαγοῦσαι ῥαπίζουσιν, εἶτ’ ἐξελαύνουσι καὶ τὰ τῶν ἀδελφῶν τέκνα πρὸ τῶν ἰδίων ἐναγκαλίζονται.

[8] Plutarch, On Brotherly Love, 492 d: αἱ Ῥωμαίων γυναῖκες ἐν ταῖς τῆς Λευκοθέας ἑορταῖς, ἣν Ματοῦταν ὀνομάζουσιν, οὐ τοὺς ἑαυτῶν παῖδας, ἀλλὰ τοὺς τῶν ἀδελφῶν ἐναγκαλίζονται καὶ τιμῶσιν.

[9] Plutarch, Roman Questions, 17, 267 e: Διὰ τί παρὰ τῇ θεῷ ταύτῃ τοῖς μὲν ἰδίοις τέκνοις οὐκ εὔχονται τἀγαθά, τοῖς δὲ τῶν ἀδελφῶν;

[10] Ovid, Fasti, VI, 559–562: non tamen hanc pro stirpe sua pia mater adoret: / ipsa parum felix visa fuisse parens. / alterius prolem melius mandabitis illi: / utilior Baccho quam fuit illa suis.

[11] Ovid, Fasti, VI, 476: flavaque Thebanae reddite liba deae.

[12] Ovid, Fasti, VI, 543–548: Leucothea Grais, Matuta vocabere nostris; / in portus nato ius erit omne tuo, / quem nos Portunum, sua lingua Palaemona dicet.

[13] Ovid, Fasti, VI, 551–558: Cur vetet ancillas accedere quaeritis? odit, / principiumque odii, si sinat illa, canam. / una ministrarum solita est, Cadmei, tuarum / saepe sub amplexus coniugis ire tui. / improbus hanc Athamas furtim dilexit; ab illa / comperit agricolis semina tosta dari: / ipsa quidem fecisse negas, sed fama recepit: / hoc est cur odio sit tibi serva manus.

[14] Cicero, On the Nature of the Gods, III, 38: Leucotheam, quae fuit Ino, et eius Palaemonem filium cuncta Graecia [inter deos habet].

[15] Ovid, Fasti, VI, 475: Ite, bonae matres (vestrum Matralia festum).

[16] Tertullian, De monogamia, 17, 3: Fortunae Muliebri coronam non imponit nisi uniuira sicut nec Matri Matutae.

[17] Varro, De lingua latina, V, 106: Testuacium, quod in testu caldo coquebatur, ut etiam nunc Matralibus id faciunt matronae.

[18] Ovid, Fasti, VI, 476: flavaque Thebanae reddite liba deae; and VI, 533: nunc quoque liba iuvant festis Matralibus illam.

[19] Ovid, Fasti, VI, 533–534: nunc quoque liba iuvant festis Matralibus illam; / rustica sedulitas gratior arte fuit.

[20] Ovid, Fasti, VI, 569: Lux eadem, Fortuna, tua est, auctorque locusque.

[21] Ovid, Fasti, VI, 613–620: dicitur hoc oculis opposuisse manum, / et vox audita est «voltus abscondite nostros, / ne natae videant ora nefanda meae.» / veste data tegitur; vetat hanc Fortuna moveri, / et sic e templo est ipsa locuta suo: / «ore revelato qua primum luce patebit / Servius, haec positi prima pudoris erit.»

[22] CIL I² 379 = CIL XI 6301 = ILS 2981.

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