Tradotto dal francese
È la pianta più celebre dell’Antichità, e la più sfuggente: il moly (μῶλυ). Radice nera, fiore bianco come il latte, strappabile dai soli dèi. Omero ne ha fatto l’antidoto assoluto alla stregoneria di Circe. Generazioni di studiosi hanno tentato di identificarla. Senza risultato incontestabile. Ma senza rinunciare per questo.
La storia comincia così: dopo la guerra di Troia, Ulisse e i suoi compagni intraprendono un periplo che durerà dieci anni. Solo l’eroe ne farà ritorno. Ma nel momento in cui si svolge l’azione, Ulisse ha ancora dei compagni. Approdati sull’isola di Eea, questi ultimi odono cantare una donna e si avvicinano…
«Circe uscì e aprì le porte splendenti, e li invitò; tutti insieme la seguirono, senza diffidenza. Solo Euriloco rimase indietro, presagendo una trappola. Dopo averli fatti entrare, li fece sedere su sedie e troni, poi servì loro un misto di formaggio, orzo e miele fresco, che mescolò al vino pramneo. Ma in questa bevanda mescolò droghe funeste, affinché dimenticassero del tutto la loro patria.»[1]
Orzo, vino, formaggio e miele: è un kykeon, una bevanda corroborante che è del tutto normale offrire a viaggiatori esausti. Ma Circe vi ha mescolato dei pharmaka lugra: droghe funeste, forse mandragora, pianta dagli effetti allucinogeni. Plinio stesso riferisce che «alcuni chiamano la mandragora Circaeon» — la pianta di Circe.[2]
Proseguiamo il racconto:
«Quando ebbe dato loro questa bevanda e l’ebbero bevuta, subito li colpì con la sua bacchetta e li rinchiuse nei porcili. Avevano testa di porci, voce di porci, setole di porci e corpo di porci. Ma la loro mente rimase intatta, come prima. Così furono rinchiusi, piangendo.»[3]
L’intervento di Ermes
Avvertito dal prudente Euriloco, Ulisse si appresta ad affrontare la maga. Ermes lo intercetta per consegnargli un antidoto, spiegandogli come servirsene:
«Quando Circe ti colpirà con la sua lunga bacchetta, estrai la tua spada affilata dalla coscia e slancia su di lei, come se bruciassi dal desiderio di ucciderla. Presa dallo spavento, ti inviterà a condividere il suo letto; allora non rifiutare il giaciglio della dea, affinché ella liberi i tuoi compagni e si prenda cura di te. Ma ordinale di prestare il grande giuramento dei Beati, che prometta di non tramare contro di te nessun altro disegno funesto — per timore che, una volta che sei nudo, ti renda vile e privo di virilità.»[4]
Ermes lo avverte tuttavia: il moly neutralizzerà gli effetti più temibili della droga — afasia, amnesia, allucinazioni. Ma il testo non dice che tutti gli effetti saranno annullati. Il seguito dell’episodio, che conduce Ulisse nel letto di Circe, suggerisce che il potere afrodisiaco del filtro — che gli Antichi attribuivano anch’essi alla mandragora — sussiste. Da qui la necessità del giuramento che l’eroe dovrà esigere da Circe prima di cedere ai suoi incanti.
Infine, Ermes rivela la natura dell’antidoto promesso:
«Così detto, l’Uccisore di Argo mi diede il rimedio. Lo strappò dalla terra e me ne mostrò la natura. La sua radice era nera, e il suo fiore simile al latte. Gli dèi lo chiamano moly; è difficile da sradicare per gli uomini mortali, ma gli dèi possono tutto.»[5]
Cinque versi, tre caratteri morfologici, un nome: Omero non dice altro. È bastato a tenere occupati botanici, filologi e farmacologi per venticinque secoli.
Un nome che dice la funzione
La parola stessa è un indizio. Suzanne Amigues e il linguista Charles de Lamberterie hanno dimostrato che moly (μῶλυ) è il sostantivo neutro dell’aggettivo molys (μῶλυς), che qualifica «ciò che smussa, ciò che rende inoperante»[6]. Il nome dice esattamente ciò che fa la pianta: smussa le droghe di Circe. Si ritrova la stessa radice in Cleante lo Stoico, che fa del moly l’emblema del logos, la Ragione, «dalla quale si smussano gli istinti e le passioni»[7].
Prudenti naturalisti antichi
Questo famoso moly non mancò di incuriosire i naturalisti dell’Antichità, ma nessuno pretese di identificare la pianta omerica con certezza.
Teofrasto, nel IV secolo a.C., si limita a riferire ciò che altri gli hanno detto: una pianta cresce «nei dintorni di Feneo e sul monte Cillene» in Arcadia, e si dice che assomigli al moly di Omero, «con una radice rotonda come una cipolla e una foglia simile alla scilla. La si impiega per gli antidoti e le pratiche magiche. Non è tuttavia difficile da sradicare, come dice Omero.»[8] Teofrasto mostra grande riserbo. Sottolinea la somiglianza, ma rileva anche ciò che contraddice la descrizione di Omero.
Dioscoride, nel I secolo della nostra era, fornisce una descrizione botanica più precisa: foglie ricadenti simili al gramigna, fiori lattei, stelo esile di quattro cubiti, sommità «come dell’aglio», piccola radice bulbosa — e ciò senza nemmeno menzionare Omero[9]. Segnala inoltre che in Cappadocia e presso i Galati d’Asia si dà il nome di moly anche alla ruta selvatica (peganon agrion) «perché assomiglia in una certa misura al moly, avendo la radice nera e il fiore bianco»[10].
Plinio, da parte sua, censisce varie piante che portano questo nome, tra cui una dalla radice colossale («trenta piedi di lunghezza, e non era neppure intera»), e nota che gli autori greci le attribuiscono un fiore giallo laddove Omero lo dice bianco[11].
Alla ricerca del moly
L’identificazione precisa del moly di Omero non sembra dunque essere stata un’ossessione per gli Antichi, mentre appassiona i moderni. Tre approcci hanno strutturato le ricerche.
Il primo è botanico.
Suzanne Amigues, nel 1995, ha incrociato sistematicamente tutte le descrizioni antiche per ricostruire il ritratto di una pianta reale: bulbo con tunica scura, foglie lineari ricadenti, fiore bianco puro, stelo esile recante una spata che ricorda l’aglio. Secondo lei, questo ritratto designa una sola candidata: il campanellino estivo (Leucojum aestivum L.), oggi rarissimo in Grecia, ma ancora presente nei prati paludosi del nord dell’Arcadia, nelle vicinanze dell’antica Feneo — là dove precisamente Teofrasto localizzava il moly. Il che si addice perfettamente: il nome stesso del moly sembra essere un arcaismo dialettale arcadico[12].
Altri ricercatori hanno ritenuto più sensato rinunciare a cercare il moly in natura.
Guy Ducourthial osserva che la descrizione omerica non è un ritratto naturalistico, ma una costruzione binaria spinta «fino alla caricatura simbolica»[13]. Il bianco del fiore — parte aerea, mondo luminoso, magia benefica — si oppone al nero della radice — mondo ctonio, magia malefica. La difficoltà dello sradicamento per i mortali contrasta con l’onnipotenza degli dèi. Il moly si inscrive in una sequenza di operazioni rigorosamente appaiate: la bacchetta di Circe (rabdos) contro la bacchetta d’oro di Ermes (chrusorrapis), i pharmaka lugra (droghe funeste) della maga contro il pharmakon esthlon (rimedio benefico) del dio. Il moly non sarebbe dunque un esemplare botanico, ma il relais terrestre della potenza di Ermes — non una pianta tra le altre nel giardino di Omero, ma la pianta magica per eccellenza.
La via farmacologica
Tra l’identificazione precisa e il simbolo, esiste tuttavia una terza via, aperta dall’analisi farmacologica.
Nel 1983, Plaitakis e Duvoisin avevano proposto di identificare il moly con il bucaneve (Galanthus nivalis), i cui bulbi contengono galantamina, in grado in teoria di contrastare un’intossicazione da piante di Circe — mandragora, giusquiamo. Nel 2024, Molina-Venegas e Verano hanno allargato questa ipotesi: piuttosto che una specie unica, il moly designerebbe un complesso etnobotanico, ovvero varie specie mediterranee affini, accomunate da fiori bianchi, bulbi con tuniche scure e alcaloidi inibitori dell’acetilcolinesterasi — sostanze capaci di contrastare un’intossicazione da piante narcotiche[14]. Tra queste, i gigli marini (Pancratium spp.) sono abbondanti nel Mediterraneo e già rappresentati nell’arte minoica e micenea. Le loro radici contrattili spingono il bulbo fino a 160 cm nel suolo, il che potrebbe spiegare concretamente la difficoltà di sradicamento descritta da Omero. D’altronde, il campanellino estivo individuato da Amigues appartiene precisamente a questo gruppo.
In realtà, le diverse letture non si escludono. Come lo Stige omerico — al tempo stesso la cascata gelida del Mavronero in Arcadia e il fiume infernale dei morti —, il moly è forse tutto questo insieme: piante reali dotate di proprietà anti-narcotiche e una costruzione poetica che ne fa l’archetipo della pianta magica. È senza dubbio questa sovrapposizione di livelli a spiegare la millenaria fascinazione per il moly di Omero.
[1] Omero, Odissea, X, 233–236: εἷσεν δʼ εἰσαγαγοῦσα κατὰ κλισμούς τε θρόνους τε / ἐν δέ σφιν τυρόν τε καὶ ἄλφιτα καὶ μέλι χλωρὸν / οἴνῳ Πραμνείῳ ἐκύκα· ἀνέμισγε δὲ σίτῳ / φάρμακα λύγρʼ, ἵνα πάγχυ λαθοίατο πατρίδος αἴης.
[2] Plinio il Vecchio, Historia Naturalis, XXV, 147: Mandragoran alii Circaeon vocant.
[3] Omero, Odissea, X, 237–241: αὐτὰρ ἐπεὶ δῶκέν τε καὶ ἔκπιον, αὐτίκʼ ἔπειτα / ῥάβδῳ πεπληγυῖα κατὰ συφεοῖσιν ἐέργνυ· / οἱ δὲ συῶν μὲν ἔχον κεφαλὰς φωνήν τε τρίχας τε / καὶ δέμας, αὐτὰρ νοῦς ἦν ἔμπεδος, ὡς τὸ πάρος περ· / ὣς οἱ μὲν κλαίοντες ἐέρχατο.
[4] Omero, Odissea, X, 293–301: ὁππότε κεν Κίρκη σʼ ἐλάσῃ περιμήκεϊ ῥάβδῳ, / δὴ τότε σὺ ξίφος ὀξὺ ἐρυσσάμενος παρὰ μηροῦ / Κίρκῃ ἐπαῖξαι, ὥς τε κτάμεναι μενεαίνων· / ἡ δέ σʼ ὑποδείσασα κελήσεται εὐνηθῆναι· / ἔνθα σὺ μηκέτʼ ἔπειτʼ ἀπανήνασθαι θεοῦ εὐνήν, / ὄφρα κέ τοι λύσῃ θʼ ἑτάρους αὐτόν τε κομίσσῃ· / ἀλλὰ κέλεσθαί μιν μακάρων μέγαν ὅρκον ὀμόσσαι, / μή τί τοι αὐτῷ πῆμα κακὸν βουλευσέμεν ἄλλο, / μή σʼ ἀπογυμνωθέντα κακὸν καὶ ἀνήνορα θήῃ.
[5] Omero, Odissea, X, 302–306: ὣς ἄρα φωνήσας πόρε φάρμακον ἀργεϊφόντης / ἐκ γαίης ἐρύσας, καί μοι φύσιν αὐτοῦ ἔδειξε· / ῥίζῃ μὲν μέλαν ἔσκε, γάλακτι δὲ εἴκελον ἄνθος· / μῶλυ δέ μιν καλέουσι θεοί· χαλεπὸν δέ τʼ ὀρύσσειν / ἀνδράσι γε θνητοῖσι, θεοὶ δέ τε πάντα δύνανται.
[6] Suzanne Amigues, «Des plantes nommées moly», su Journal des savants, 1995, pp. 3–29; Ch. de Lamberterie, «Grec homérique μῶλυ: étymologie et poétique», LALIES 6 (1988), pp. 129–138.
[7] Cleante, fr. 526 von Arnim, ap. Apollonio il Sofista, Lexicon Homericum, s.v. Moly; citato da S. Amigues, op. cit., p. 14.
[8] Teofrasto, Historia Plantarum, IX, 15, 7: τὸ δὲ μῶλυ περὶ Φενεὸν καὶ ἐν τῇ Κυλλήνῃ. φασὶ δ’ εἶναι καὶ ὅμοιον ᾧ ὁ Ὅμηρος εἴρηκε […] οὐ μὴν ὀρύττειν γ’ εἶναι χαλεπόν, ὡς Ὅμηρός φησι.
[9] Dioscoride, De Materia Medica, III, 47: μῶλυ· τὰ μὲν φύλλα ἔχει ἀγρώστει ὅμοια, πλατύτερα δέ, ἐπὶ γῆν κλώμενα, ἄνθη λευκοΐοις παραπλήσια, γαλακτόχροα […] ῥίζα δὲ μικρά, βολβοειδής.
[10] Dioscoride, De Materia Medica, III, 46.
[11] Plinio il Vecchio, Historia Naturalis, XXV, 26–27: Clarissima herbarum et fere poetis sola celebrata auctore Homero est […] Florem galbanum pinxere Graeci, Homerus candidum.
[12] S. Amigues, op. cit., pp. 21–22.
[13] Guy Ducourthial, Flore magique et astrologique de l’Antiquité, Belin, 2003, cap. IV.
[14] R. Molina-Venegas e J. Verano, «The quest for Homer’s moly: exploring the potential of an early ethnobotanical complex», Journal of Ethnobiology and Ethnomedicine 20 (2024), 11. Per la tesi anteriore: A. Plaitakis e R. C. Duvoisin, «Homer’s Moly Identified as Galanthus nivalis L.», Clinical Neuropharmacology 6 (1983), pp. 1–5.
Altri articoli del blog Nunc est bibendum
